2013-08-23 | Нийтэлсэн:admin | Үзсэн:13499
«Дүрс, мэдэл, төгс бус хуран үйлдэгч гурвын яриа» (11), өөрөөр хэлбэл, бие, сэтгэл, бодгаль гурвын яриа хэмээх Агваанхайдавын бяцхан зохиолд түүний гүн ухааны үзэл нилээд тодорхой гарчээ. Үүнд бие, сэтгэл, бодгалийн БИ гурав хоорондоо ярьж байна.
Бодгаль:
—Бие сэтгэл та хоёр маань үүрт хамт хагацахгүй сайн сайхан байвал би төдийчинээ жаргалтай сайхан байна даа. Хэрэв та хоёр маань хагацвал би яана даа. Сэтгэл чамайг биеэ хаяж яваад жаргах цагт би юу болох вэ? Харин та хоёр л үүрд нөхөрлөх арга бод! Хэрэв та хоёр салаад явахад хүрвэл хэн нь намайг авч, хэн нь намайг хаяж явах юм бэ? гэхэд
бие:
—Бодгаль чи юу ярьж байна. Би сэтгэлд л бие болж явж байна. Сэтгэлээсээ хагацахын цагт би (бие) гэдэг чинъ ялзарсан өмхий болж нохой шувуудын хоол болно шүү дээ. Тэр цагт би чамайг яаж авч явах юм бэ? гэхэд
сэтгэл:
—Би биегүй болж түүнээсээ салсан цагт хаашаа ч хамаагүй явах тул чамайг яаж авч явах юм бэ? гэхэд
бодгаль:
—Бие чиний хэлдэг зөв. Харин сэтгэл чи өөрийн эрхгүй, тасрашгүй тэнэж явдаг болохоор би чамтай л нөхөрлөнө. Та хоёрыг би эзэлж, эрхэлж байдаг. Гэвч бие чи бол эцэстээ алга болно. Харин сэтгэл чи хэзээд байдаг тул би чамайг дагана. Бие сэтгэл хоёроос өөр ертөнц дээр юу байгаа юм бэ? БИ гэж юу юм бэ? Тэр нь дүрс (бие), мэдэл (сэтгэл) хоёроос өөр юм биш шүү дээ. Бие, бодгаль бид хоёрыг орхиод би энэ байна гээд чи ганцаараа гараад ир л дээ. Чухам юу байхыг нь би өөрийн нөхөр ОЮУН-ыг дуудаж ирүүлээд асуугаад өгье гэхэд
сэтгэл:
—Оюун гэж хэнийг хэлж байгаа юм бэ? Би мэдэхгүй байна. Би чинь бие, хэл хоёулангий нь эзэн шүү дээ гэхэд
бие:
—Би бол гоо үзэсгэлэн төгөлдөр бие шүү дээ. Та хоёр намайг хайрлаж хамгаалж яваарай. Тэр Оюун чинь бусдыг шүүмжлэхдээ их сэцэн юм гэнэ билээ гэхэд
сэтгэл:
—Гэвч Оюун ер нь худал хэлэхгүй дээ. Түүнээс бие, сэтгэл биднийг үүрд мөнх хамт оршин байхын аргыг хэлүүлж авъя. Оюуныг дуудъяа гэхэд бүгд зөвшөөрч сэтгэл, Оюуныг дуудаж, боловсорсон Оюун ухаан ч хүрэлцэн иржээ. Ирэхэд нь бие, сэтгэл, бодгаль гурав таг дуугүй сууж байжээ.
Оюун:
—Орчлон дээгүүр дэмий тэнэж явдаг сэтгэл чи лай ланчиг, үйлийн үрийн муу биеийг өвөр дээрээ тэврээд, бас байгаа байхгүй хоёрыг нь мэдэхэд бэрх БИ хэмээх бодгальтай нөхөрлөөд юу хийж суугаа юм бэ? гэхэд
сэтгэл:
—Би бол энэ ертөнцийн хамгийн ахмад нь. Юм бүхэнтэй хязгааргүй нөхөрлөж ирэв. Харин чи бол өнөө үеийн шинэ хүн, үг чинь батгүй тул сонсох дургүй байна гэхэд
оюун:
—Сэтгэл чи энэ орчлонгийн буг болж, түүнээс тонилохоо больсон байна. Дураараа загнаж болохгүй. Үнэнийг танин мэдсэн миний үгэнд орвол чамд туйлын сайнсан гэхэд
сэтгэл:
Сэтгэл би хэрэггүй зүйл биш ээ. Би орчлонд сэлгүүцэж, хязгаарлашгүй үйлс бүтээж байна. Би бол хаад ноёд ч болж үзлээ, Лам хувраг ч болж үзлээ. Хаад ноёдын үзэсгэлэн гоо хатад ч болж үзлээ. Нутаг усаа өмөөрч дайсантай цавчилдан байлдаж, алж хядаж ч явлаа. Үнэнийг мэдсэн Оюунтай болон бусадтай хавиргалдан тэмцэж, уур омог бадарч явлаа. Эд хөрөнгөө харамнаж, олз олборт шунаж явлаа. Бусдыг алж хядаж чадахаар үй олон цэрэг зэвсэг бэлтгэж явлаа. Энэчлэн би юм бүхнийг хийж явлаа. Чи муу Оюуныг бүү хэл, бусад хэнийг ч би ялж чадна. Би ингэхгүй бол хамаг амьдралыг хэн хийх юм бэ? Тэр бүхнийг хийж явахдаа би өөрийгөө (сэтгэлээ) нэг ч бодож яваагүй, харин тухайн үеийн амьдралыг л бодож явлаа. Янз бүрийн зовлонг ч амсаж явлаа. Би энэ бүхнийг хийхдээ ганц өөрийн төлөө бус харин бие бодгаль хоёрын төлөө хийж явлаа. Иймээс энэ хоёр намайг хэзээ ч хаяж чадахгүй үүрд хамт зууралдан байх болно. Оюун чи олон үггүй миний нөхөр болсугай гэхэд
оюун:
—Чамтай нөхөрлөхгүй ээ. Чи огт хэрэггүй олон юмыг санадаг юм байна гэхэд
сэтгэл:
—Надад муу юм юу байгаа юм бэ? Би өөрийнхөө биеийг асран хамгаалах хэрэгтэй. Өөрийнхөө эзэн болох бодгальд олз ашиг, нэр алдар олж өгөх хэрэгтэй. Хэн бүхэн тийм шүү дээ гэхэд
оюун:
—Чи өөрийнхөө болон үйл ажиллагааныхаа мөн чанарыг сайн сонс! Чиний тэрхүү энхрийлэн хайрлаад байдаг бие чинь туслах, хорлохын алиныг ч мэдэхгүй бие шүү дээ. Бие гэдэг чинь бузар зүйл. Нэгэнт эвдрээд үгүй болчихдог тул чиний үүрдийн нөхөр бус. Чамайг биеэсээ салахын цагт чиний тэрхүү эзэн болох бодгаль ч байхгүй болно. Бодгаль гэдэг чинь бие сэтгэл та хоёрын хийсвэр нэр төдий болохоос бус тусгайдаа байх ямар ч чанаргүй зүйл. Чамайг үргэлж сайн муу юм тийш догдлуулж, энэ ертөнцийн амьдралын төлөө тэмүүлэхэд хүргэдэг хамаг юм чинь цөм нөхцөл шалтгааны эрхээр бүтэж буй болсон байдаг тул тэр бүхэн чинь цөм мөнх бус түр зуурын зүйл. Аливаа зүүд зэрэглээ лугаа адил чамайг хуурч байгаа юм. Энэ ертөнцийн тийм хуурамч амьдралд улайран тэмүүлж, үүрдийн хань нөхөд болдоггүй тэр муу бие ба бодгалийн төлөө элдвийн юм үйлдэж, нүгэл хурааж суухын хэрэг юу байна? Хамаг юмс нь мөн чанараасаа үнэхээр бүтээгүй, цөм шилжин хувирах шинж чанартай тул тэдгээрийг огторгуй мэт хоосон гэж ойлгоод энэ ертөнцөөс тонилох замыг бодвол дээр бус уу? гэхэд
сэтгэл:
-Оюун чамайг хутагт билгийн цаад хязгаарт хүрсэн ухаан гэж бурхны нэрлэсэн нь зөв байжээ. Би чиний ярьснаас эцэст нь, бодгалийн БИ байхгүй, юмсын БИ байхгүй, бүх юм мөн чанараараа цөм хоосон гэдгийг ойлгов гэжээ.
Агваанхайдав нь мэдэгдхүүн мэдэгч хоёрын ялгааг гаргаад, танин мэдэхүйн явцыг дараалан харуулж, танин мэдэгч ба танин эс мэдэгч бодол, бодол оюун хоёрын хоорондох 70 ялгаа, учир шалтгааны ухаанд сөрөг хийгдсэн жинхэнэ логик дүгнэлт, эргэлзээтэй ба эс эргэлзээтэй мэдлэг, шууд ба шууд бус мэдлэг, ухамсар ба сэтгэл зүй зэрэг 6 чухал ундэслэлийг тайлбарлаад, цааш нь үүнээсээ гоомой мэдсэн сэтгэл, үзээд мэдээгүй оюун, задлан шинжлэсэн мэдлэг, алдаатай мэдлэг, эргэлзээтэй мэдлэг, илт шалгадаг мэдэл ба даган үлэх шалгадаг мэдэл зэрэг 7 чухал үндэслэлийг тусгайлан гаргаж тайлбарлажээ.
ЗочинAugust 24, 2013
Бие, сэтгэл, төгс бус хурж үйлдсэн зүйл гэсэн 3 зүйл мөнх бус ертөнцөд байдаг болохыг, тэдгээр нь бие биендээ ямархуу хамааралтай болохыг гаргууд сайхан тайлбарлажээ. Оюун гэдэг нь чухам юу болох, эдгээрийн чухам хаана нь хамааралтай болох, эсвэл энэ гурваас огт хамааралгүй зүйл болж байна уу? Энэ тухайд ярилцвал ямар вэ? Жаргал.
ЗочинAugust 28, 2013
ямар хөөрхөн энгийн бөгөөд утга төгөлдөр, ойлгомжтой бөгөөд гүн гүнзгий тайлбарлаж бичсөн юм бэ. Би үгүй гээд байдаг үзлийн талаар эндээс л ойлголоо